Феномен ранней христианской общины

Наверное, не будет преувеличением сказать, что книга доктора богословия, выпускника Фуллеровской теологической семинарии, московского баптиста Геннадий Сергиенко «Рання Христианская община в Филиппах» (Черкассы: Коллоквиум, 2016), является одним из самых серьезнейших историко-экзегетических исследований на постсоветском пространстве. Не зависимо от того, что работа писалась на английском языке в западном учебном заведении, после перевода ее на русский язык она стала еще более актуальной и своевременной. Материал книги незаменим в рамках курсов по социальному и политическому богословию, которые как никогда актуальны в сегодняшних духовных учебных заведениях России, Украины, Беларуси, Молдовы и т.д.. 

В данной работе, феномен ранней христианской общины изучается в контексте социально-политических и иных реалий греко-римского мира первого века нашей эры (с. ix). Павел представляется здесь, как политический мыслитель, а его слова – «первой политической теорией христианства» (с. 145). Автор смог не только проделать интереснейшую экзегезу новозаветного отрывка, но и дать понять внимательному читателю то, сколько параллелей существует между древним и современным обществами. Эти параллели видны в стремление как древних, так и современных религиозных общин, к чести, престижу и статусу (с. 171). Иными словами, желание тех, кто считает себя верующими очень часто состоит в том, чтобы понравиться официальной власти. 

Основываясь на стихах из послания апостола Павла к Филиппийцам 3: 19-20, где сказано о людях (местном культовом сообществе (политевмы)), у которых Богом является их брюхо, а их слава – в постыдных вещах, автор монографии делает ударение на римском (имперском) политическом мышлении, которым заразились представители религиозного культа той местности. Ритуальные действия в контексте представителей такого имперского клуба не просто выражали лояльность к правящему политическому классу, но и символизировали мировоззрение тех, кого Павел называет «врагами креста Христового» (с. 47). Апостол показывает альтернативный путь – он утверждает существование небесной политевмы (руководящего органа), верность которой хранят христиане, живя на земле (с. 132). Многозначительное греко-римское слово социально-политического дискурса «политевма» использовался в качестве технического термина, для обозначения руководящего органа в греческом полисе и неофициальных культовых сообществ (с. 128). 

Основной проблемой между Павлом и «врагами» была их преданность Pax Romana (с. 127) и лояльности правящему императору (c. 174). В противовес этому Павла говорит о распятии, которое для него было не просто воспоминанием о событии прошедшего времени, но тем, что продолжает создавать «новую и характерную ситуацию» (с. 171). Противники, хоть они и считали себя преданными последователями Христа, противились определенному пути ученичества, который для Павла заключался в «участии в страданиях Христовых» (Флп. 3:10) (с. 170). Итак, враги здесь, это не враги Христа, это враги креста. Крест, в понимании Павла – центральный, определяющий символ, главное мерило всего остального (с. 136). 

Тема социальных функций культовых сообществ, лояльных к правителям мира сего, все еще как никогда актуальна в наше время. Стремление членов культа к общению за столами в кругу влиятельной компании (с. 37) было не чем иным, как желанием получить более высокое место в обществе, добиться уважения и получить награду за свою деятельность. Иными словами, подобные сообщества добивались политической лояльности по отношению к своей деятельности. Задача Рима заключалась в том, чтобы сделать все неофициальные сообщества, коими являли в том числе иудеи и христиане, частью социально-политической системы Римской империи. Религия, как известно, в том обществе, существовала для поощрения и поддержки государства и наоборот (с. 42). 

Церковь Христова же, в отличие от имперского культа, имела подрывное и антиимперское содержание, что не могло не вызвать со стороны власти желания, как минимум гнать ее, а максимум и полностью уничтожить. В то время, как греко-римская религия (и некоторые «верующие» в Филлипах поддались на ее особенности) понималась, как средство для достижения гармоничного бытия индивидуума и общества в целом, христианство озвучивало перспективу страданий за Христа, что становилось препятствием для верующих из язычников (с. 172). Основной претензией Павла к так называемым врагам - их противление против всякого рода унижений и страданий во имя Христа. Здесь уже император противостоит Моисею. Римский кесарь против еврейского пророка. Оба находятся в статусе «как боги», но только один стремился сам подняться до уровня божества, а второй, за свою смиренную верность получил этот статус (с. 158). 

Вопрос о том, кем являются эти «враги» актуален и сегодня. Кто – эти «христиане», которые не готовы страдать за Христа, а идут на все ради того, чтобы обрести уважение в глазах власть имущих и быть признанными обществом? Как тогда, враги создали альтернативный кресту Христовому путь, так и сегодня мы наблюдаем картину, когда те или иные церкви, а то и целые религиозные объединения перестают подражать Павлу, а вместе с ним и первой церкви, которые были смертельной угрозой императорской системе и бросали вызов самому ядру римской политической и социальной интеграции (с. 179). Верность Иисусу сегодня выражается не только в том, чтобы верить в него, но и в том, чтобы страдать вместе с ним (с. 121). Именно эти страдания мы все меньше и меньше находим среди тех, кто желает тесно сотрудничать с политическими элитами своего государства, сочетая веру во Христа с преданностью кесарю 

христианская книга / купить христианские книги

Купить книгу «Ранняя христианская община в Филиппах» Геннадий Сергиенко